Les « Essays »
À découvrir ici : des textes vivants et parlants, "aérés", rythmés et dynamiques, qui peuvent toucher beaucoup de personnes et contribuer à créer des "ouvertures" vers l'anthroposophie (sans toutefois constituer en eux-mêmes des contenus de connaissance anthroposophique. Ils peuvent néanmoins stimuler l'éveil d'un intérêt pour l'anthroposophie et contribuer à écarter des préjugés qui font obstacle à son étude).
Ces textes ne sont pas conçus pour être diffusés et lus "en masse", mais plutôt à raison de deux ou trois textes stimulants et questionnants par mois, lesquels peuvent être partagés à un large public via divers canaux de communication). Qu'en pensez-vous ? Partagez-nous vos retours (contact).
Les chroniques de l'ignorance

Une newsletter qui vulgarise comment et pour quoi l’ignorance est construite.
Auteur : Alexandre Walnier.
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Conscience humaine
L'anthroposophie : textes, auteurs et pratiques à la libre portée de chacun.
Auteur : Alexandre Walnier.
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Les Écoles de la Société Civile
Une troisième voie existe entre l'Éducation nationale et les écoles "marchandisées" : un service public de l'éducation géré directement par les acteurs de l'éducation, enseignants et parents.
Source : divers auteurs
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(...) Notre époque est une époque très, très partagée. Un regard superficiel pourrait facilement n’y voir que son côté matérialiste. Mais ce n’est pas tout, la situation est bien plus complexe. En somme, on peut dire que, par son caractère fondamental, notre époque moderne est extraordinairement spirituelle. Jamais il n’y eut, au cours du développement de l’humanité, des concepts et des représentations plus spirituels que ceux que notre science naturelle amène à la surface. Seulement ces concepts sont, si je puis dire, minces, abstraits. Ils sont en substance effectivement tout à fait spirituels, mais ils ne sont pas propres, tels qu’ils apparaissent, s’ils ne sont pas traités correctement, à exprimer le spirituel. (...).
(...) Les êtres humains se sont tout à fait habitués à la pensée abstraite et ils s’y trouvent bien, ils s’y sentent ainsi intelligents. Ils croient avoir la vérité dans la pensée et n’éprouvent aucun besoin de confronter leur pensée avec la réalité. Or c’est une chose qu’il nous faut réapprendre, sans quoi nous en resterons à la déclamation d’idées abstraites dépourvues de toute valeur pour la vie réelle.La grande maladie de notre temps, c’est la déclamation d’idées abstraites dénuées de valeur pour la vie réelle. Lorsqu’on proclame aujourd’hui que les plus capables doivent occuper les postes importants, c’est, à vrai dire, une idée merveilleuse ! N’est-ce pas un idéal que de libérer la voie pour les plus capables ? On se sent, en notre période matérialiste, comme porteur en sa poitrine d’une valeur sans pareille pour l’avenir tout entier lorsqu’on déclame un tel idéal. Mais à quoi bon un tel idéal abstrait, si on en reste à déclarer son neveu ou son gendre comme étant le plus capable ? Il ne s’agit vraiment pas de reconnaître et de proclamer un idéal abstrait, mais de le confronter en son âme et de reconnaître la réalité en son essence, de la ressentir, de la pénétrer, de l’élaborer (...).
(...) Rien n’est plus nécessaire, dans notre mouvement spirituel, que d’avoir un regard clair et avisé sur ce qui se passe dans le monde. Rien n’y est plus désavantageux, au contraire, que d’y cultiver, comme cela arrive tout de même parfois, excusez le terme un peu rude, une addiction au sommeil spirituel, devant les événements du monde. C’est un regard des plus clairs sur les événements de l’existence extérieure qu’il faut rechercher. À un tel mouvement, rien n’est plus facile que de venir y accrocher toutes sortes de tendances humaines, comme la charlatanerie ou la supercherie. (...)

Dans son introduction critique à la pédagogie Waldorf, Ullrich en vient à une évaluation ambivalente de l’école Waldorf : en elle vit selon lui : « une pratique remarquable et en même temps une théorie douteuse » La contribution suivante explore la seconde partie de cette affirmation. Elle ne prétend donc pas évaluer toute l’ampleur de l’ouvrage d’Ullrich et le remettre en question de manière critique — ceci a déjà eu lieu dans la recension de Jost Schieren. Elle se concentre plutôt sur deux thèmes : la réflexion sur la position de l’anthroposophie au plan de la théorie scientifique [en vigueur, ndt] et l’analyse de l’affirmation d’Ullrich que la psychologie du développement de Steiner serait pré-scientifique et à ranger comme un « anachronisme psychologique ».
Résumé : Dans quel rapport se tiennent mutuellement mystique et science ? Pour clarifier cela, on sonde le concept de Protoscience dans ses couches de signification ambivalentes. Cela permet, tout en reliant mystique et science, de mettre aussi en évidence les caractères les éloignant l’une de l’autre : alors que la science actuelle, en considération de sa relation aux objets physiques, se rattache foncièrement à des manières de voir et pratiques mystiques (par exemple en référence à l’alchymie et l’astrologie), elle se démarque véhémentement de l’implication mystique de la conscience humaine et de sa quête spirituelle de Dieu. Cette démarcation encourage, d’une part, la marche triomphale de la science (naturelle) moderne, accompagnant la naissance de l’auto-conscience de l’époque moderne dans sa propre gouvernance et dans le sérieux de son investigation expérimentale méthodique. D’autre part, Il devient évident qu’une élimination totale des aspects plus profonds, rationnellement non saisissables, de la conscience, n’a pas été atteinte, ni n’est non plus exécutable. À l’appui d’exemples, on élucide comment un penser et un agir motivés par la mystique, peuvent être indiqués en tant qu’expression symbolique de ces forces de conscience-là précisément, que la science actuelle rend principalement d’abord possibles. Ceci s’effectue sur l’arrière-plan d’une investigation immanente de la conscience permettant d’unir la revendication existentielle-empirique holistique de la mystique d’avec un concept de recherche méthodiquement élaboré. Une telle forme nouvelle de recherche est appelée pour cela à estimer la mystique aussi bien dans sa scientificité actuelle avant-coureuse et immature, qu’à reconnaître son potentiel renvoyant dans un futur lointain à une culture scientifique transrationnelle et à la réaliser sous une forme conforme à l’époque.
[l'expression champ de tension(*) est aussi possible, comme dans la version allemande ndt]

Parmi les universitaires de l’éducation, l’enseignement Waldorf tend à être vu avec un degré considérable de scepticisme critique. Cette critique n’est pas focalisée sur l’enseignement, en tant que tel, mais sur la vision du monde qui est derrière, à savoir, l’anthroposophie. Prange (Prange, 1985, 2005), Ehrenhard Skiera (Skiera, 2009), sans parler de Heiner Ullrich (Ullrich, 1986, 1988, 2015), tous insistent de façon pénétrante sur le fait que la dépendance de l’enseignement Waldorf de l’anthroposophie la rend inacceptablement, « grevée d’une vision du monde ».
Normalement nous ne sommes pas en lien, lors de notre état de conscience éveillé, avec ceux que nous nommons les morts, et ce en raison du fait que nous dormons en permanence devant une partie du monde environnant. Si nous pouvions pénétrer dans ce monde devant lequel nous dormons, nous ne serions plus coupés du monde dans lequel évoluent les humains entre la mort et une nouvelle naissance. De même que nous sommes entourés d’air, nous le sommes par le monde dans lequel se trouve l’être humain entre la mort et une nouvelle naissance. Comme je l’ai dit, si nous ne percevons rien de ce monde, c’est dû au fait que nous dormons devant lui.

Recension de l’ouvrage d’Heiner Ullrich : Pédagogie Waldorf. Une introduction critique, 182 pages. Beltz-Verlag — Weinheim, Bâle 2015. Le pédagogue scientifique Mayençois, Heiner Ullrich, s’occupe depuis plus de trente ans de l’école Waldorf. Dans son mémoire de thèse de l’année 1986, « Pédagogie Waldorf et conception occulte du monde ». Une confrontation philosophique de l’éducation avec l’anthropologie de Rudolf Steiner » (Ullrich 1986), il s’explique déjà avec les bases anthroposophiques de la pédagogie Waldorf. Dans les publications suivantes, il s’approche de la pédagogie Waldorf par le côté de la recherche empirique (voir Ullrich 2004 & 2007). À l’occasion du 150ème anniversaire de Rudolf Steiner, il publia une biographie de Steiner (Ullrich 2011).
(...) l’être humain se développe au- dessus de toute vie des États, il ne peut pas se fondre dans l’État comme les cellules dans l’organisme, il doit le dépasser. C’est-à-dire qu’il doit exister dans le développement humain des domaines qui ne peuvent aucunement appartenir à l’État. On verra que l’être humain doit atteindre un domaine spirituel et qu’il ne peut avoir dans la vie de l’État que son ancrage inférieur, tandis que vers le haut il a son ancrage supérieur. (...) On aura une véritable politologie qui mérite son nom lorsqu’on se sera orienté à nouveau sur la manière dont l’être humain est lié au monde spirituel, lorsqu’on saura de nouveau quelle part on peut organiser dans la vie terrestre et quelle part doit rester libre, en dehors (...).
(...) il fallait attendre, avant de pénétrer dans les mystères, d’y être appelé. C’était généralement le cas en Grèce. Mais les Césars romains n’attendaient pas d’être appelés. Les Césars qui avaient attiré à eux le pouvoir de régner sur le monde d’alors pouvaient l’utiliser pour exiger d’être initiés aux mystères. C’est ainsi qu’on voit, à partir d’Auguste déjà, que les césars forçaient tels ou tels prêtres à leur donner l’initiation (...)
Les vidéos présentant de l'eurythmie sont actuellement (2022) relativement disparates sur Internet. Nous vous présentons sur cette page une sélection de vidéos à visée artistique principalement (il ne s'agit donc pas de l'eurythmie curative, notamment) : chorégraphies de groupe, solos, spectacles de fin d'étude et humour.
Gabrielle Armenier, eurythmiste et musicienne, en fait également une présentation en langue anglaise (voir l'extrait de sa présentation dans la vidéo "Harvard Presentation excerpt - Eurythmy").
Rappelons qu'il est toujours très difficile de présenter des spectacles d'eurythmie dans des vidéos. Il ne peut jamais que s'agir que d'un aperçu, bien différent de l'expérience vécue dans la salle de spectacle.
Voir aussi sur le présent site Internet le spectacle de fin d'étude présenté à Bruxelles en juillet 2022 : "Dans les ténèbres, la Lumière" - eurythmie.soi-esprit.info

À gauche: Robert Powell - À droite : Valentin Tomberg
(...) nous touchons au nœud du problème Tomberg : la prétendue nécessité d'un lien entre le christianisme ésotérique et le christianisme exotérique, ce dernier sous la forme donc de l'Église catholique-romaine et du jésuitisme. Ce geste de lier anthroposophie et Église catholique-romaine est présenté ici comme un idéal, alors qu'il ne peut aboutir qu'à une récupération occulte et à la dénaturation totale de l'impulsion anthroposophique. Et quand il est question du «calice du christianisme historique» - pour qualifier en fait la papauté et les jésuites - il s'agit d'une véritable suggestion de l'Anti-Graal (...).

En juin 2022 est paru sur le web un ouvrage pour le moins étonnant et disons peut-être « téméraire » sous le titre « Ending the Russo-Ukrainian War Through the Separation of Culture and State ». L’auteur en est Travis Henry.
Ce document de 116 pages richement illustrées pouvait être téléchargé gratuitement au format PDF sur cette page : https://www.gottlieb.institute. Ce site Internet n'existe malheureusement plus mais nous avons conservé une archive qui peut être téléchargée ici : The Gottlieb Initiative - Ending the Russo-Ukrainian Conflict through the Separation of Nation and State - PDF version 4.23
Trois actions constituent le cœur de la proposition de Travis Henry :

À de nombreuses reprises, Rudolf Steiner fustige le concept de « droit des peuples à disposer d'eux-mêmes », ou « droit à l’autodétermination des peuples », tel qu’il a été formulé notamment à la fin de la Première Guerre mondiale dans les « quatorze points » par Woodrow Wilson, président des États-Unis (1913-1921).
Pour Rudolf Steiner, il était clair que la mise en œuvre de ce concept, provoquerait d’innombrables catastrophes meurtrières dans le monde.

« En France, l’anthroposophie est chaque jour prise à partie, injustement attaquée et salie sur les réseaux sociaux ou dans la presse grand public. On l’accuse, d’un côté, d’être une secte ou, dit de manière politiquement correcte, une « dérive sectaire ». D’un autre côté, on l’assimile à un fatras de croyances ésotériques, une pseudoscience cherchant à utiliser les peurs ou la naïveté des gens avec malhonnêteté ou intérêts ».
« Essayons dans cet article de comprendre pourquoi et comment des groupes minoritaires, revendiquant le secret, utilisent leur pouvoir et leurs réseaux afin de décrédibiliser aux yeux du grand public les innovations et initiatives issues de la pensée anthroposophique ».

L'opposition la plus grande à cette initiation chrétienne-rosicrucienne, donnée aujourd'hui à l'humanité occidentale sous la forme de l'anthroposophie, constitue «l'initiation de la volonté des jésuites», qui s'accomplit «par la pratique des exercices spirituels» d'Ignace de Loyola. Ces deux voies d'initiation conduisent dans deux directions opposées. La première voie conduit à l'idéal chrétien le plus élevé, celui de la liberté et de l'amour, la deuxième à la soumission de l'homme à une autorité extérieure, que l'on fait passer pour «divine».
(…) il y a un noyau central dans toute cette littérature anthroposophique. C'est que tout y est dirigé par le désir d'apporter aux âmes humaines ce dont elles ont le plus besoin actuellement, c'est-à-dire l'autonomie, le jugement propre, à partir d'une intériorité propre. J'ai fort souvent résisté aux demandes qui m'étaient adressées de rendre mes écrits plus populaires. J'y ai toujours résisté, car il ne s'agit pas de répandre par la littérature anthroposophique des articles de foi accessibles à tout entendement superficiel, mais il s'agit uniquement, par cette littérature, de favoriser le jugement propre, l'éveil du besoin de la recherche individuelle dans les âmes. C'est ce qui prévaut dans toute la littérature anthroposophique, ce dont chacun peut se convaincre, s'il le veut. Il n'y est nulle part demandé une foi aveugle (...).
(…) Je vais vous raconter une petite histoire. Une personne entendit un jour que Goethe avait écrit un Faust et elle se demandait bien ce que pouvait contenir ce Faust. L'ami à qui elle demandait cela se dit qu'il devait choisir la méthode la plus facile pour lui faire connaître le contenu du Faust de Goethe. Il réfléchit longuement à la méthode propre à faire comprendre le Faust de Goethe à l'autre qui n'avait absolument aucun sens pour cela. Comment s'y prendre ? Il eut une étincelle..(...)
(…) une grande partie de nos contemporains trouvent un avantage à éradiquer la science de l'esprit en commençant par lui rendre la vie impossible. Si on s'aventure à la combattre par des œuvres littéraires, ce qui est admissible sur le terrain de la science de l'esprit, d'exposer dans des œuvres honnêtes ce qu'on peut opposer aux dires de l'autre, on constate évidemment qu'on n'a rien à y opposer. Or c'est précisément ce qu'on ne veut pas, c'est trop mal commode. Il est plus facile de porter la critique sur le terrain personnel, non sur les enseignements de la science de l'esprit, mais sur toutes sortes d'autres choses. Or c'est précisément ce que l'on tente de faire aujourd'hui, que l'on fera de plus en plus à l'avenir et sur quoi j'aimerais attirer une fois de plus votre attention.
Quiconque se soumet à un développement occulte doit tout d’abord s’astreindre à une discipline intérieure qui s’efforce de maîtriser la vie intérieure de la conscience normale ordinaire. Ce que nous ressentons intérieurement peut être désigné comme notre sentiment égoïste ; pour ainsi dire, ce que nous ne désirons du monde que pour nous-mêmes. Plus l’élève occultiste apprendra à se distancer de son sentiment égoïste, de ses préférences personnelles, et plus il sera proche du seuil des mondes supérieurs.
Prenons un exemple simple : Nous savons tous que, par le jeu de nos dispositions personnelles, certaines vérités, certaines choses dans le monde nous plaisent ou nous déplaisent personnellement, que telle ou telle chose nous semble sympathiqueou antipathique. Pour développer nos facultés occultes, nous devons tout d'abord...
(...) Ce que nous apprenons dans le domaine de la science de l’esprit modifie notre âme. Comparez votre manière de ressentir avant et après une participation de quelques années à un groupe de travail. Comparez vos pensées et vos sentiments actuels avec ceux que vous aviez auparavant ou avec ceux de personnes qui ne s'intéressent pas à l'anthroposophie ; cette dernière ne consiste pas uniquement à approfondir des connaissances, elle est une éducation dans le sens le plus noble du mot, l'éducation d'une âme autodidacte. (...)

Dans un rapport publié en 2019 (Pratiques et systèmes agricoles résilients en condition de sécheresse - Quels leviers agroécologiques pour les agriculteurs du bassin Seine-Normandie ? - 66 pages), Juliette Aspar, rapporte en page 41 que l'agriculture biologique est, en moyenne, plus économe en eau et résistante aux sécheresses. Son travail est basé sur des recherches bibliographiques et des entretiens.
Elle écrit notamment ceci (page 41):
"Des sols plus riches en matière organique avec une plus forte capacité de rétention d’eau.
Un rapport de l’INRA (Guyomard, 2013) indique que la plupart des articles issus de la littérature internationale et analysés dans le cadre de cette étude concluent à des teneurs en matière organique plus importantes dans les sols cultivés en agriculture biologique que dans ceux en agriculture conventionnelle. Les auteurs expliquent ces résultats par une introduction plus fréquente de légumineuses dans les successions culturales, ainsi que par des apports plus importants de fertilisants organiques sur les parcelles en agriculture biologique. L’augmentation du taux de matière organique des sols observée en agriculture biologique contribue à améliorer la capacité de rétention en eau des sols (Sautereau N., Benoit M., 2016)".
Le cas génial dont je parle est celui de cet homme qui fut en Amérique mais était un authentique européen. Il fut appelé par un membre vétéran méritant, résida ici, en Allemagne et assista à toutes les conférences possibles données depuis des années, en en demandant partout des résumés. Après avoir bien tout serré dans son baluchon, il retourna en Amérique. Il raconta là-bas qu'il avait été ici pour connaître mon enseignement mais que, ne pouvant pas s'en satisfaire et devant aller bien plus en profondeur, on trouverait dans ses livres des choses qui ne se trouvent pas encore dans les miens. Car après avoir absorbé tout ce qu'on peut trouver chez moi, il avait été appelé, disait-il, par un maître quelque part dans les montagnes de Transylvanie.
| « Le problème le plus important de toute la pensée humaine : Saisir l'être humain en tant qu'individualité libre, fondée en elle-même » Vérité et Science, Rudolf Steiner |